Тема ношения хиджабов, так называемая «хиджабизация», стала настолько актуальной, что об этом говорят не только в странах, где ислам является основной религией, но и в Западной Европе. Необходим ли запрет на ношение хиджаба в общественных местах и в учебных заведениях – в этом мы попытались разобраться

По данным Духовного управления мусульман Казахстана (ДУМК), сегодня в республике насчитывается около 11 млн мусульман, представляющих 24 национальности. Возможно, основная масса населения, и в первую очередь сами казахи, ищут свои корни в исламе. Известно, что выбор религии или режима проходит обкатку в государстве не одно десятилетие. Двадцать лет независимости страны – тоже немалый срок для определения приоритетов. И по меньшей мере странным, и уж точно неожиданным, в этом эволюционном процессе кажется появление и активное распространение хиджаба, традиционного арабского женского одеяния.
Попробуем найти причины в прошлом. История ислама на территории нашего государства уходит корнями в Х век, во времена империи Караханидов. Целенаправленная пропаганда этой религии началась при правлении хана Берке. Мусульманство покрыло быт казахов лишь поверхностно, многие из них долгое время были язычниками. Даже в XIX веке культура казахов в отличие от других среднеазиатских культур не была «пропитана» исламом: девушки не укутывали лица в покрывала, женщины и мужчины могли свободно общаться между собой. С приходом к власти хана Арынгазы происходит замена устоявшихся традиций мусульманским правом (шариатом). Постепенно строились мечети и медресе, ислам все более укреплял свои позиции в степи. Так мусульманство стало, по сути, единственной религией казахов.
Женщины-казашки издавна носили традиционные головные уборы, не закрывающие их лица (вспомним хотя бы образ Кыз-Жибек). Женский головной убор – кимешек до сих пор можно увидеть в некоторых аулах на представительницах старшего поколения. Но традиции, к сожалению, в силу урбанизации и других причин постепенно уходят в прошлое. Лишь некоторые из них смешались с неписаными правилами мусульман. Именно этого и придерживается суннитское течение ханифитского толка, уже прочно закрепившееся в сознании верующих казахов.
– Одно из правил мусульманской религии, указанных в Коране, а также в суннах пророка Мухаммада, гласит: девушки должны носить платок – хиджаб и платье «в пол», – утверждает в беседе с корреспондентом «Q» Гульнара, студентка, исповедующая мусульманскую религию. – Это связано с тем, что по Корану мы близимся к концу света. Аллахом предписано, что до наступления Судного дня количество мусульман будет увеличиваться.
Она признается, что читала Коран еще в детстве, однако не понимала его. С возрастом интерес стал возрастать. Постепенно она стала читать намаз. Хиджаб Гульнара надела не сразу, «как и все девушки, думала, что сначала нужно поработать, выйти замуж». По ее словам, она «жаждала знаний и начала понимать, что Аллах ей это приказал в Коране, тем более что девушка в хиджабе несет благую цель».
– По Корану истинная мусульманка не только сама попадет в рай, но и прихватит с собой четырех мужчин – отца, брата, мужа и сына, – уверяет она.
Особого давления Гульнара со стороны руководства КазЭУ им. Рыскулова, в котором она учится вместе с остальными студентками в хиджабах, не ощущает:
– После рекомендации бывшего министра науки и образования о нежелательности ношения хиджаба в учебных заведениях ректор проводил с нами беседу, но категоричного запрета не последовало. Нас попросили не надевать черный хиджаб, так как это сильно отличает нас от других.
И даже если хиджаб в этом вузе окажется под запретом, Гульнара все равно его не снимет, потому что «в Коране сказано – «нет подчинения творениям, есть подчинение творцу». Мы должны сначала подчиняться Аллаху, а потом уже людям».
Между тем случаи запрета на ношение хиджаба в учебных заведениях все-таки имеются. Так, Айсулу, студентку одного из вузов Усть-Каменогорска, не допустили до экзамена, ссылаясь на якобы спрятанные под одеянием шпаргалки и наушники. Случаи запрета были также зафиксированы в городах Атырау, Шымкенте и Таразе.
– Мы не можем диктовать, что носить. Но существует внутреннее ощущение, что когда человек весь в черном – внутри «коробит». Учебные заведения – это заведения светского государства, поэтому между студентами не должно быть большого отличия, чтобы не вызывать социальную незащищенность, – заявляет в интервью «Q» проректор по молодежной политике КазУМОиМЯ Татьяна Сережкина.
Какие бы противоречивые ощущения ни вызывали девушки «под покрывалом», по словам Еркебулана Каракулова, сотрудника ДУМК, «носить хиджаб – это, прежде всего, обязанность каждой мусульманки». В пример религиозный деятель приводит выдержку из суры «Свет» (31-й аят): «Скажи также и верующим женщинам, чтобы они накладывали себе на грудь покрывало…». Сотрудник ДУМК уверен, что девушка в хиджабе – это символ чистоты и непорочности.
Но что ни говори, эпидемия «хиджабизации» налицо – последние три-четыре года мы наблюдаем увеличение числа девушек в парандже. В ДУМК считают это естественным процессом:
– Из-за влияния советского строя на наш менталитет, пропаганды атеизма люди, конечно, не ходили в мечеть и ислам изучали поверхностно, – говорит «Q» Еркебулан Каракулов. – Но люди, в частности девушки, рожденные уже в независимом государстве, получили доступ к изучению исламской литературы. Таким образом, женщина просто осознала, что носить хиджаб необходимо.
Исходя из вышесказанного, можно предположить, что распространение ислама и хиджабизации в Казахстане связано с отсутствием идеологии – вместо стремления к идеальному строю мы постепенно приходим к стремлению попасть в рай.
Эта тема сегодня одна из самых обсуждаемых на пространстве Казнета. Среди пользователей немало тех, кто считает, что в основе любой религии лежит в первую очередь вера в Бога, а не ношение религиозного одеяния либо каких-то реликвий.
– Мы, казашки, – в прошлом дочери степей, открытый народ. Мы изначально не консервативны и не фанатичны в религии, как в некоторых странах. Для меня хиджаб – это средство принижения женщин в обществе, ее закрыли покрывалом, закрыли дома. Я считаю, что не нужно носить хиджаб только потому, что за неисполнение может последовать наказание. Верить нужно внутри, верить через любовь, а не через страх, – утверждает пользователь Интернета из Усть-Каменогорска Нурсулу Кумарбекова, которая, по собственному признанию, читает намаз «не для кого-то, а для себя» и не покрывает голову платком.
Хиджаб во многих странах действительно признают символом принижения женщин. Так, иранская правозащитница и журналистка Фариба Давуди Мохажер отказалась от хиджаба после 25 лет жизни под его покровом. По ее мнению, данная одежда является символом дискриминации женщин в Иране. Она утверждает, что хиджаб, который мусульманки носят, чтобы чувствовать себя в безопасности, не защитил ее от принижения со стороны государства. Законы ислама, которые действуют в Иране последние тридцать лет, предоставили женщинам статус гражданина второго сорта. Избавившись от ношения хиджаба, Мохажер говорит, что будет чувствовать себя свободной от социальных обязательств, наложенных на нее правительством Ирана.
Так же как «принижение», общество дает хиджабу и иное понятие – «копирование арабок». Из-за высокой температуры и во избежание теплового удара арабы, как женщины, так и мужчины, покрывают голову. Но покрытие всего тела, по мнению Нурсулу Кумарбековой, до принятия ислама в арабских странах не наблюдалось:
– Говорят, что в жарких странах, таких как Саудовская Аравия, закрываются от солнца и песка с помощью хиджаба. Но это не так. Арабские женщины до принятия ислама одевались очень открыто в связи с климатическими условиями. Вспомните арабские танцы – почти все тело открыто.
Естественно, что этот щепетильный вопрос не прошел мимо руководства нашей страны. Напомним, что несколько месяцев назад экс-министр образования и науки Жансеит Туймебаев опубликовал запись в своем блоге о том, что ношение хиджабов в учебных заведениях будет «под замком». «В Казахстане проживает свыше 140 этносов. И если мы дадим добро на ношение хиджаба, то это значит, что мы должны дать добро на ношение одеяний других религий», – поясняет чиновник.
Примечательно, что ранее министр юстиции Рашид Тусупбеков заявил: законодательство Казахстана такого табу не предусматривает. В своем официальном блоге он подтвердил, что, «учитывая положения Конституции и Закона «О религии», действующее законодательство не предусматривает каких-либо ограничений касательно одежды, в том числе платка, для учащихся образовательных учреждений».
С мнением главы Минюста согласна юрист компании «Айтэрнум» Екатерина Инешина:
– Это культура человека, его религия. И по законодательству запрещать что-либо, связанное с человеческими ценностями, неприемлемо. Но дело тут не в мусульманском одеянии, я не думаю, что будь это приверженец другой религии, реакция была бы иной, – делится она в беседе с корреспондентом «Q».
По ее словам, с одной стороны, закон о свободе вероисповедания и религиозных объединениях гарантирует реализацию прав граждан на свободу вероисповедания. А с другой – в статье 5 этого закона РК четко прописано, что «государственные системы образования отделены от религиозных объединений и носят светский характер». Что это? Палка о двух концах? Ясность внесла онлайн-конференция, проведенная МВД РК и Министерством образования – теперь вопросы такого рода будет полностью регулировать школьный устав.
Впрочем, и привлечь к ответственности руководство, запрещающее носить хиджаб, в Казахстане тоже достаточно сложно. По утверждению г-жи Инешиной, для наказания притеснителя необходимо доказательство.
– Если из-за ношения хиджаба человека публично унижают, то это прямое нарушение его чести и достоинства. Поэтому в суд подать можно, но в рамках нашего государства сложно поднимать такие темы, потому что нет единого подхода к этой проблеме.
Продолжают биться с дилеммой «религия – светское государство» наши соседи по Центральной Азии. В 2007 году власти Таджикистана запретили носить исламское женское одеяние в государственных учреждениях, в некоторых общественных местах и магазинах. Это объясняется тем, что хиджаб, или никаб, считается элементом арабской культуры, не соответствующим учениям суннитского течения в исламе – ханафии, приверженцами которого являются страны региона. Последние несколько лет в Узбекистане чрезмерное религиозное рвение каралось властями. За решеткой оказались тысячи последователей нетрадиционных мусульманских организаций, среди которых много женщин. Также нешуточная борьба за право на хиджаб разгорелась в Европе. Сенат Франции практически единогласно проголосовал против того, чтобы мусульманки кутались с головы до ног. Такое же решение вынесли правительства Швейцарии и Бельгии. По мнению экспертов, это либо антимиграционная политика, либо боязнь терроризма со стороны приверженцев ислама.
– Это страх на уровне подсознания. Люди привыкли видеть по телевизору террористические акции, большинство которых организовано женщинами в парандже, – считает Екатерина Инешина.
Вопрос «хиджабизации» достаточно спорный, и будет ли он решен в ближайшее время, специалисты не торопятся прогнозировать. Бесспорно, следовать своим принципам в наши дни может каждый, учитывая стремление всего мира к справедливости и свободе.

До революции право хождения в церковь в шляпке считалось дворянской привилегией. Крестьянкам и мещанкам полагалось покрывать голову платком. Именно эта традиция одежды для храма сохранилась в зарубежной церкви

 
Еврейские хасиды – короткие панталоны, их заправляют в чулки, чтобы штаны не касались земли, считающейся скверной, нарушающей святость. Носят туфли без шнурков или пряжек, чтоб не касаться их и избежать скверны. А шелковый шнурок вокруг пояса (гартл идиш) отделяет верхнюю духовную часть тела от суетной, что ниже пояса